Die Statue von Tara: Es ist Zeit, nach Hause zu kommen

am 08.02.202308.02.2023

Foto mit freundlicher Genehmigung von Roar Media

Sie steht im Mittelpunkt der Südasien-Ausstellung des British Museum. In all ihrer vergoldeten Bronzepracht suchen ihre Augen die vorbeigehenden Zuschauer, obwohl die Juwelen, die sie einst schmückten, jetzt herausgerissen wurden. Ihre geschwungene Silhouette birgt ihre Geschichte, ihre Hände sind in einer Geste gehalten, die als Varadamudra (einen Wunsch erfüllen) bekannt ist, obwohl ihr Finger fehlen. Tara, eine buddhistische Gottheit, Bodhisattva (Mahayana-Buddhismus), weiblicher Buddha (Vajrayana-Buddhismus) und der Geist des großzügigen Mitgefühls. Ihre Krone fehlt, verloren auf ihrer turbulenten, erzwungenen Reise von Sri Lanka in die Tiefen des Museums.

Tara wird in ihrer goldenen Pracht als die göttliche Weiblichkeit dargestellt. Ihr Oberkörper ist nackt und ihr Unterkörper ist in einen dünnen Sarong um ihre geschwungene Taille und Hüfte gehüllt. Zuschauer, Museumsmitarbeiter, Touristen und Einheimische schlängeln sich durch die Artefakte um mich herum und verharren in ihrer Gegenwart. Tara ist eine Gestaltwandlerin, die von ihrer Umgebung und ihrem Betrachter erschaffen und neu erfunden wurde. Hier wird sie in den Hintergrund gedrängt. Eine ästhetische Kulisse für einen weißen Blick. Ein Paar steht lachend da und ist in seine eigene Welt versunken. Vielleicht haben sie die Beschreibung, wie Tara friedlich erworben wurde, gelesen und daran geglaubt. Ihre gedämpften Farben im Kontrast zu ihrer goldenen Statur. Während sie immer noch nach vorne blickt, wird ihre Bedeutung verwässert und ihr Bild wird in den Augen eines unwissenden Publikums reduziert.

Die Tara-Statue stammt aus dem 7. bis 8. Jahrhundert n. Chr. in Sri Lanka und wurde dem letzten Kandyan-König gestohlen, als die Briten Sri Lanka im frühen 19. Jahrhundert annektierten, mit der Prämisse, dass (1) sie zu sexuell für Sri Lanka sei und ( 2) Die Skulptur wäre unzureichend erhalten. Diese Argumente wurden erfunden, um den Diebstahl von Kulturgut durch Kolonialmächte zu rechtfertigen. Heute steht die ursprüngliche Bronzestatue im Britischen Museum, gestiftet vom ehemaligen Gouverneur von Ceylon, Robert Brownrigg (1830), während in Sri Lanka nur noch eine Nachbildung verbleibt. Im britischen Museum wurde die Statue im Namen des Secretum im Jahr 1865 durch den Obscene Publication Act zusammen mit erotischen Artefakten 30 Jahre lang vor der Öffentlichkeit verborgen, da sie als zu sexuell galt. Diese hypersexualisierte Fehldarstellung ist angesichts der reichen Genealogie und spirituellen Bedeutung Taras in der srilankischen Gesellschaft besonders problematisch. Die Dekontextualisierung von Tara und das scheinbare Schweigen über ihre historische Bedeutung führen weiterhin zu ihrer Fetischisierung, Sexualisierung und Exotisierung, die für ein weißes Publikum umfunktioniert wird.

Indem ich vorkoloniale patriarchale Systeme anerkenne, analysiere ich, wie der britische Kolonialismus patriarchale Körperpolitik umformte, verstärkte und durchsetzte, um eine dominante, ausbeuterische Form der Unterdrückung zu schaffen, die sich in Taras Darstellung manifestiert. Das Argument, das ich anführe, betrifft nicht die Frage, ob Tara nach Sri Lanka zurückgebracht werden sollte oder nicht. Ich argumentiere vielmehr, dass Taras Rückkehr ein wesentlicher Schritt in der postkolonialen kulturellen Rückführung ist. Es müssen jedoch strukturelle Maßnahmen ergriffen werden, um die patriarchalen Systeme abzubauen, die in Sri Lanka als Überbleibsel vorkolonialen Einflusses bestehen. Daher kann der Rückführungsprozess nicht einfach ein performativer Transport der Statue sein; Die Rückführung muss sich mit den Strukturen befassen, die historisch dazu geführt haben, dass Taras spirituelle Bedeutung missverstanden und verwässert wurde.

TarasSspirituell,Ssoziale undCkulturellSBedeutung

Tara (Sankritt-Übersetzung: Retterin oder Stern) erscheint sowohl im Hinduismus als auch im Buddhismus als weibliche Gottheit und übernimmt in den Mahayana-, Theravada- und Vajrayana-Schulen der buddhistischen Philosophie unterschiedliche Rollen. Sie ist ein Symbol der Transformation, das sich in 21 verschiedenen Formen manifestieren kann, unterschiedliche Kräfte hervorruft und gleichzeitig Anhänger zur Transformation ermutigt. Sie konzentriert sich auf Tara als buddhistische Gottheit, verkörpert Mitgefühl und bietet Erlösung vom Leiden der Wiedergeburt und des Todes. Im Vajrayana-Buddhismus erscheint sie insbesondere als erster weiblicher Buddha, ein für Frauen bisher unerreichbarer spiritueller Status. Historisch gesehen galten Frauen metaphorisch als mit Samsāra – dem Kreislauf von Geburt und Tod – verbunden, da ihr Körper in erster Linie für das Wachstum und die Geburt von Kindern gedacht war. Daher galt es als unmöglich, den Status eines Buddhas (des höchsten Zustands der Erleuchtung) zu erreichen, eines Menschen, der erleuchtet und von Samsāra emanzipiert ist. Daher müsste eine Frau durch Tod und Wiedergeburt als Mann wiedergeboren werden, um einen Zustand der Erleuchtung zu erreichen. Darüber hinaus waren Frauen im Theravada-Buddhismus auch davon ausgeschlossen, Bodhisattvas (Individuen auf dem Weg zur Erleuchtung) zu werden. Zahlreiche Jataka-Geschichten (Geschichten über Buddha) stellen den Bodhisattva als Mensch, Tier, Naga (Schlangengottheit) oder Gott dar, jedoch niemals als Frau. Der weithin angesehene Haupttext zum Thema Frauen im Buddhismus ist das Sūtra über die Transformation der weiblichen Form, ein Text, der den Prozess der weiblichen Befreiung in den frühen Mahayana-Lehren umreißt. Darin heißt es: „Mögen alle Frauen in Männer verwandelt werden, mutig, intelligent und voller Weisheit.“ Mögen sie jederzeit den Bodhisattva-Pfad praktizieren und die Sechs Vollkommenheiten kultivieren, bis sie das Reich der Erleuchtung erreichen.“ Diese Vorstellungen waren untrennbar mit der Vorstellung verbunden, dass die Geburt als Frau das Ergebnis eines schlechten Karmas sei, bei dem Frauen dadurch benachteiligt seien, dass sie keinen Zugang zu Führungspositionen in buddhistischen Gemeinschaften hätten.

Taras Ursprungsgeschichten vermischen sich, da in der historischen buddhistischen Kosmographie viele verschiedene Weltsphären in unterschiedlichen Zeitbereichen gleichzeitig agieren. Das prominenteste Bild folgt jedoch ihrer Erlangung des Buddha-Status und erscheint als Verkörperung des göttlichen Weiblichen und Mutter der Barmherzigkeit und des Mitgefühls. Dieser Geschichte zufolge hatte eine junge Prinzessin, Yeshe Dawa (Weisheitsmond), durch fortgesetzte Praxis mit den Mönchen ein hohes Maß an spiritueller Einsicht erlangt. Sie legte das Gelübde des Bodhisattva ab und wurde von Mönchen angewiesen, für die Wiedergeburt als Mann zu beten, damit sie auf ihrer spirituellen Reise vorankommen könne. Darauf hatte Dawa geantwortet: „Hier kein Mann, keine Frau, kein Ich, kein Individuum, keine Kategorien.“ „Mann“ oder „Frau“ sind nur Konfessionen, die durch Verwirrung perverser Geister in dieser Welt geschaffen wurden.“ Sie wies den Rat des Mönchs zurück und gelobte, immer als Frau wiedergeboren zu werden, solange sie im Reich von Samsara bleibt (bis Samsara geleert wurde) und reagierte damit direkt auf die ungleiche Vertretung von Männern und Frauen, die als Vorbilder des erleuchteten Pfades dienen . Durch kontinuierliche Übung in der Entwicklung spiritueller Weisheit, Mitgefühl und Kraft sowie anhaltender Meditation erreichte sie den meditativen Zustand der Befreiung aller Wesen, eine Kraft, durch die sie unendlich viele Seelen von Samsara (Wiedergeburt und Tod) befreien konnte. Jetzt bekannt als die Befreierin, wurde sie zur Göttin Tara, „der Retterin, immer bereit, auf die Schreie derer zu antworten, die sie anriefen“.

Tara ist daher besonders wichtig als Figur weiblicher Kraft und Göttlichkeit, da sie die Wahrnehmung von Frauen im Bereich der spirituellen Erleuchtung und Befreiung verändert.

TarasChassenPPositionierung in derMuseum

Die Museumsausstellungen sind nach Weltregionen unterteilt, eine physische Manifestation des kolonialen Erbes Großbritanniens, die für einen westlichen Blick kompromisslos präsentiert und exotisiert wird. Ich bin sowohl abgestoßen als auch traurig, wenn ich an diesen gestohlenen Schätzen vorbeikomme – grundlegende Artefakte aus den Kulturen früherer Kolonien, die ohne Reue gestohlen wurden. Ich gehe durch die Abteilung „Altes Ägypten“, wo Mumien ausgegraben und ausgestellt wurden. Die Energie ist eindringlich. Kleine Kinder, die sich durch die Überreste von Leichen schlängeln und mit solch einer Unverbundenheit, einer solchen Desensibilisierung hindurchschauen. Die hartnäckigen kolonialen Denkweisen, die durch solche Institutionen ermöglicht und durchgesetzt werden, waren noch nie so offensichtlich. Angesichts der Ehrfurcht und Frömmigkeit, die dem britischen Königshaus entgegengebracht wird, ist es zutiefst aufschlussreich über die Perspektiven auf diese Weltregionen, wenn ihre Könige und Königinnen aus ihren Gräbern ausgegraben werden, um sie zu ästhetisieren. Dann komme ich zurück zur Südasien-Ausstellung, wo Tara neben verschiedenen anderen geraubten Artefakten steht.

Seit dem 19. Jahrhundert wird Tara versteckt, verletzt und exotisiert. Sie wird nun zusammen mit einer Audioaufnahme präsentiert, in der erklärt wird, dass „Tara Robert Brownrigg, dem dritten Gouverneur von Ceylon (wie die Briten Sri Lanka nannten), ‚geschenkt‘ wurde und dass Brownrigg sie dem Museum ‚gespendet‘ hatte, „vielleicht fand sie ihre üppige Form wieder.“ „in seinem englischen Landhaus eher fehl am Platz“. Wie bei den meisten Artefakten im Museum wird die Geschichte von Gewalt, Kolonialismus, Völkermord und weißer Vorherrschaft durch Phrasen über friedlichen Erwerb und Eigentumsspende vergoldet.

Tara galt zunächst als zu pervers, um öffentlich zur Schau gestellt zu werden, und wurde aufgrund des Obscene Publication Act, einem britischen Gesetz, das dem Staat die Macht zur Beschlagnahme und Vernichtung einräumte, 30 Jahre lang im Secretum (auch bekannt als Pornoraum) eingesperrt Artefakte, die es als anstößig oder obszön erachtete. Diese Hypersexualisierung ist besonders beunruhigend, wenn man Taras spirituelle Bedeutung als Figur der Macht und Befreiung bedenkt. Dieses projizierte Bild wurde Tara vom Westen aufgezwungen, um eine orientalische Fantasie zu erfüllen und zu konstruieren. Der Westen schmückte seine Archive nicht nur mit Statuen wie Tara, sondern baute seine Identität tatsächlich auf projizierten Bildern ehemaliger Kolonien auf. Die Briten haben der Tara-Statue ein imaginäres, hypersexualisiertes Bild aufgezwungen, um ihre eigene Identität als rettende, befreiende Macht aufzubauen – das einzige Land, das „in der Lage ist, sie gerecht unterzubringen“. Daher ist das British Museum, ein Überbleibsel kolonialer Hinterlassenschaften, auf die geplante, westlich orientierte Konstruktion seiner Artefakte angewiesen, um seine Existenz zu rechtfertigen.

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Beim Navigieren in der Geschichte werden häufig Binärdateien erstellt, um die Vergangenheit zu verstehen. In der Kolonialwissenschaft führt dies zu schädlicher Rhetorik, dass entweder vorkoloniale Verhältnisse völlig frei von repressiven Strukturen waren oder dass patriarchale Systeme bereits in vorkolonialen Räumen entwickelt wurden und Kolonialmächte daher nicht für den Fortbestand dieser Systeme zur Verantwortung gezogen werden können. Diese Argumente berücksichtigen im Kern nicht die sich überschneidenden Formen der Unterdrückung und die Ausbeutungsprozesse, durch die imperiale Mächte spezifische vorkoloniale Systeme verzerrten, umgestalteten und umstrukturierten, um ihre eigene Herrschaft zu reproduzieren.

Im vorkolonialen Sri Lanka ist die Kastenzugehörigkeit untrennbar mit der Behandlung von Frauen verbunden. Frauen aus höheren Kasten war es nicht gestattet, mit denen aus niedrigeren Kasten zu interagieren, und es wurden spezielle Richtlinien und Gesetze eingeführt, um Kastenvermischungen zu verhindern. Frauen, meist von königlichem und adligem Rang, wurden individuelle Freiheiten und Teilhabe am Wirtschaftsleben zugestanden, die mit denen von Männern vergleichbar waren. Interessanterweise waren trotz dieser kastengebundenen Systeme patriarchaler Unterdrückung Vorstellungen von verherrlichter Mutterschaft und idealisierter Weiblichkeit (die an Vorstellungen von göttlicher Weiblichkeit anknüpften, die durch Tara repräsentiert wurden) integraler Bestandteil des sozialen Gefüges. Um das vorkoloniale Leben der Bewohner zu verstehen, sind frühe Hinweise in Höhleninschriften und zwei Schlüsselchroniken eingebettet, der Dipavamsa (4. Jahrhundert) und der Mahavamsa (6. Jahrhundert).

Die Behandlung von Frauen war am engsten mit der Kaste und der Umsetzung bestimmter geschlechtsspezifischer Vorurteile verbunden, die in Interpretationen der buddhistischen Ideologie vorkommen. Eine wichtige Reihe von Gesetzestexten zu dieser Zeit, Manusmriti (Die Gesetze von Manu), beweist, dass Frauen zwar an Arbeits- und Wirtschaftstätigkeiten teilnehmen konnten, aber je nach Kaste strukturell von Führungs- und Respektpositionen ausgeschlossen waren. Im vorkolonialen Sri Lanka hatten die Gesetze von Manu Einfluss auf die Behandlung und Stellung von Frauen. Während Frauen einen ehrenvollen Platz in der Gesellschaft einnahmen und Zugang zum höchsten Wissen hatten und an allen religiösen Zeremonien teilnehmen konnten, erzwangen diese Gesetze den primären Gehorsam gegenüber männlichen Verwandten, predigten Keuschheit für Witwen und lehnten die Heirat von Frauen unterhalb ihrer sozialen Klasse ab. Diese Gesetze selbst wiesen jedoch zahlreiche Inkonsistenzen und interne Konflikte auf. Ein großer Teil des Dokuments scheint nämlich auf den Schutz von Frauen abzuzielen und fördert die wirtschaftliche Teilhabe und den (begrenzten) Besitz von Eigentum. Die britische Anwendung solcher Schriften nutzte bestimmte Aspekte von Manusmriti aus, um die Einführung patriarchaler Systeme zu begründen und zu rechtfertigen.

Bestimmte vorkoloniale Gesetze erzwangen eine Doppelbindung von Kaste und patriarchaler Unterdrückung, wie zum Beispiel die Kontroverse zwischen Brusttuch und Steuer. Diese Bruststeuer erzwang eine Strafe für Frauen aus niedrigeren Kasten, wenn sie ihre Brüste als Zeichen des Respekts nicht entblößten, insbesondere in Gegenwart von Angehörigen höherer Kasten. Der ausbeuterische Prozess des Kolonialismus führte dazu, dass solche bereits bestehenden Gesetze dazu genutzt wurden, koloniale Gesetze zu festigen. Als direkte Reaktion auf die Kontroverse um Brusttücher stigmatisierten und hypersexualisierten Kolonialgesetze beispielsweise die weibliche Figur. Der extraktive Charakter des Kolonialismus als solcher führte zu einer vorherrschenden Form des Patriarchats, das die Repräsentation und das Verständnis von Frauen in der Gesellschaft veränderte.

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Während vorkoloniale Unterdrückungssysteme mit Vorstellungen von Kastenbeziehungen und buddhistischer Philosophie verwoben waren, ist die gegenwärtige patriarchale Landschaft in Sri Lanka strukturell sehr unterschiedlich. Der Kolonialismus machte diese Unterdrückungssysteme weitaus allgegenwärtiger, totalisierender und gesetzlicher.

Die Briten führten viktorianische Vorstellungen von Ehe und Familie, Geschlechterrollen und wirtschaftlicher Stellung ein und schufen spezifische Gesetze, die weiterhin zur Durchsetzung der Unterordnung von Frauen eingesetzt werden. Die Bildungssysteme führten nicht nur den strukturellen Ausschluss von Frauen durch, sondern verstärkten auch Geschlechterstereotypen, indem sie die Werte der Kernfamilie förderten, Scheidungen stigmatisierten und starre, unterwürfige Bilder von Frauen schufen. Vorkoloniale Vorstellungen von der Ehe waren nicht an den Staat oder die Religion gebunden, sondern galten eher als zivile Angelegenheit. Mit der Einführung des Christentums wurden die Prinzipien der Monogamie und die obligatorische Heiratsregistrierung durchgesetzt. Die Ehe wurde später zu einem Instrument der männlichen Machtausübung über Ehefrauen und deren Eigentum.

Gleichzeitig führte die britische Landpolitik des 19. Jahrhunderts dazu, dass viele Frauen die Kontrolle über ihr Eigentum verloren, und durch die Land Development Ordinance von 1935 wurde dem ältesten Sohn im Falle einer gesetzlichen Erbfolge bei staatlichen Landzuteilungen der Vorzug eingeräumt. Unter der Kolonialherrschaft wurde Männern eine größere Kontrolle über das Erbe eingeräumt, und die Briten verließen sich zunehmend auf lokale Eliten (überwiegend Männer), um das Land zu regieren und zu verwalten. Die Briten führten auch eine bargeldbasierte Wirtschaft durch und förderten die Bedürfnisse des westlichen Kapitalismus, indem sie Hausarbeit, die überwiegend von Frauen verrichtet wurde, zu Geld machten. Dadurch wurden Frauen sowohl in einen privaten, nicht anerkannten Arbeitsbereich verbannt als auch oft unbezahlt, unterbewertet und wirtschaftlich von männlichen Kollegen abhängig. Diese strukturellen Manifestationen des Patriarchats führten dazu, dass eine dominante, sich überschneidende Form der Unterdrückung entstand – eine der Unterordnung Sri Lankas unter die britischen Kolonialmächte und die Reduzierung der Stellung der Frau in einem Kolonialstaat.

Spezifische Gesetze, darunter die Vagrants Ordinance (1841), die dem englischen Vagrancy Act (1824) nachempfunden war, wurden verwendet, um Sexarbeit zu kriminalisieren und Vorstellungen von „Anstand“ rechtlich durchzusetzen. Vorstellungen von moralischer Reinheit und konservativen Werten, das Strafgesetzbuch, das Homosexualität unter Strafe stellt, und Gesetze wie die Ehevergewaltigungsklausel entwickelten sich alle als Überbleibsel des Patriarchats unter britischem Kolonialeinfluss.

Diese Gesetze legten strenge Vorstellungen von Weiblichkeit und Anstand fest, einschließlich der Rolle, Verantwortung und Fähigkeiten einer Frau. Dadurch geriet der weibliche Körper direkt unter die Kontrolle des Staates und wurde strukturell unterdrückt und eingeschränkt. Eine solche Gesetzgebung führt zu gesellschaftlichen Veränderungen in der Wahrnehmung der weiblichen Form und führt zu einer zunehmenden Stigmatisierung und Sexualisierung. Diese Auswirkungen manifestieren sich in der sich verändernden, hypersexualisierten Darstellung von Tara in einer Gesellschaft, in der die weibliche Form neu definiert und rekonstruiert wurde.

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Dass es bisher nicht zu einer kulturellen Rückführung kam, war nicht einfach eine Frage der Fahrlässigkeit, sondern vielmehr eine offensichtliche und vorsätzliche Ablehnung srilankischer Anträge auf Rückgabe ihres rechtmäßigen Kulturguts. Tatsächlich sagte der Direktor des Britischen Museums, Hartwig Fischer, gegenüber der New York Times, dass „die Sammlungen als Ganzes erhalten bleiben müssen“ (2018), als er sich für die Erhaltung der britischen Sammlungen in ihrer jetzigen Form aussprach. Die srilankischen Behörden betrachten Tara als einen von vielen Schätzen, die dem Land gestohlen wurden. Die Regierung von Ceylon (koloniales Sri Lanka) unter britischer Herrschaft wandte sich 1937 offiziell an das British Museum und forderte die Rückgabe bestimmter Objekte. Nach der Ablehnung stellte die srilankische Regierung 1980 erneut einen offiziellen Antrag auf Rückführung, der jedoch nach der zweiten Ablehnung durch die Briten im Jahr 1981 erfolglos blieb verhindern immer noch Rückführungsbemühungen. Viele dieser Kulturgüter wurden inzwischen von Museumssammlern privatisiert, wodurch die rechtlich fundierte Dokumentation in ihrer Eigentumsdarstellung anfechtbar wird. Dies stellt eine Herausforderung für die Protokolle rund um die Rückführung dar, verkennt jedoch immer noch, dass die Privatisierung von Museumseigentum an sich unmoralisch und ungerechtfertigt war.

Es ist bekannt, dass das Britische Museum Anträge auf Rückführung ablehnt oder in seltenen Fällen der Ausleihe von Objekten an das Herkunftsland und deren anschließende Rückforderung zustimmt. Australien forderte beispielsweise die Rückführung des Gweagal-Schildes, das die Briten Ende des 18. Jahrhunderts den australischen Ureinwohnern gestohlen hatten. Das Museum lehnte die Rückführung des Schildes nach Australien ab und lieh den Schild stattdessen vorübergehend aus und forderte ihn anschließend zurück.

Als Rechtfertigung für die anhaltende britische Kontrolle über diese Artefakte wird die Annahme angeführt, dass Eigentum in Sri Lanka unsachgemäß erhalten würde. Dies ist ein ironisches Argument angesichts des erheblichen Schadens, der Tara bei ihrer erzwungenen Vertreibung aus Sri Lanka zugefügt wurde, einschließlich der Entfernung zahlreicher Juwelen in ihrem Kopfschmuck und der Schäden, die ihren geformten Fingern und Zehen zugefügt wurden. Darüber hinaus ist die Vereitelung von Taras Bedeutung aus britischer Sicht schädlicher für den ursprünglichen Zweck als die angebliche physische Verschlechterung, die bei einer Aufbewahrung in Sri Lanka eintreten könnte, obwohl Letzteres ebenfalls trügerisch ist. Es ist eine unbegründete Behauptung, dass das Land, das solche Artefakte gebaut hat, sie nicht erhalten kann, wenn man bedenkt, dass die meisten, wenn nicht alle Felszeichnungen, Fresken, Ruinenstätten und Tempelstatuen in ihrer Gesamtheit erhalten geblieben sind. Diese Rhetorik fördert auch Retterkomplexe und versucht nicht nur, den eklatanten Eigentumsdiebstahl zu rechtfertigen, sondern stellt die Zwangsumsiedlungen auch als eine wohltätige Tat dar, die respektiert werden sollte. Es ist eine Verstärkung der kolonialen Ideologie, dass die Kolonisierten sich nicht selbst regieren und ihr eigenes Eigentum bewahren können – ein Versuch, den Söldneraspekt des Kolonialismus zu rechtfertigen. Es scheint nicht die Frage zu sein, ob Sri Lanka mit Tara klarkommt, sondern vielmehr die Frage, warum diese unterdrückerischen Strukturen derzeit so existieren und wie wir sie abbauen können, um einen sinnvollen Diskurs und eine anschließende Rückführung zu ermöglichen.

Die anhaltende Verweigerung der Rückführung durch das British Museum basiert auch auf möglichen wirtschaftlichen Verlusten und dem erforderlichen Eingeständnis des unrechtmäßigen Erwerbs, was die Gewalt des historischen Eigentumsdiebstahls offenbart. Das British Museum hat rund 4,3 Millionen Pfund (2019–2020) für seine Sammlung von Artefakten aus der Kolonialzeit ausgegeben, die die langjährige Abhängigkeit der britischen Wirtschaft von der Ausbeutung ehemaliger Kolonien widerspiegeln.

StrukturellChängtRerforderlichewirksamRAusbürgerung

Beim Abbau der sich überschneidenden patriarchalen Systeme, die in Sri Lanka als Ergebnis ausbeuterischer Kolonialkräfte, die alte Unterdrückungssysteme verdrehen, verblieben sind, ist es von entscheidender Bedeutung, dass zusätzlich zum Prozess der physischen Rückführung strukturelle Veränderungen vorgenommen werden, um die Schaffung eines Raums sicherzustellen, in dem Tara kann in ihrer spirituellen Gesamtheit existieren. Letztendlich sollte die Verantwortung für die Rückführungsbemühungen bei den Briten liegen, der ehemaligen Kolonialmacht, die dem sozialen, kulturellen und politischen Gefüge der ehemaligen Kolonien irreparablen Schaden zugefügt hat. Während der Schaden, den ehemalige Kolonien erlitten haben, irreversibel ist, sind Wiedergutmachungsversuche unerlässlich. Über die einfache Rückkehr Taras hinaus müssen die verbliebenen Kolonialsysteme abgebaut werden, insbesondere in Bezug auf das Verständnis der weiblichen Form. Strukturell würde dies jahrelange Reformen erfordern, die die Aufhebung vieler der derzeit geltenden patriarchalischen Gesetze sowie gesellschaftliche Veränderungen mit sich bringen würden, um eine veränderte Einstellung gegenüber Frauen herbeizuführen.

Als konkreter Aufruf zum sofortigen Handeln sind Aufklärung und Sensibilisierung von entscheidender Bedeutung. Ich schlage vor, zusätzlich zur Rückführung von Tara eine richtige historische Gedenktafel neben ihr anzubringen, mit dem wahren Kontext zu ihrer Herkunft, ihrem Diebstahl und ihrer Rückkehr sowie ihrer spirituellen Bedeutung, wie sie in buddhistischen Lehren niedergeschrieben ist. Es ist wichtig, geistig und körperlich den Raum zu schaffen, damit Tara in ihrer Gesamtheit existieren kann. Als direkte Reaktion auf die Behauptungen, Sri Lanka sei nicht bereit für Tara, würde diese Rückführung tatsächlich dazu beitragen, die historische Diskriminierung von Frauen und weiblicher Spiritualität im öffentlichen Raum Sri Lankas sichtbarer zu machen. Die Rückkehr von Tara hat nicht nur das Potenzial, einen Prozess der restaurativen Gerechtigkeit einzuleiten, sondern symbolisiert auch die Möglichkeit eines Wandels in Sri Lanka.

Diese Rückführung ist nicht nur performativ oder dekorativ, sondern notwendig, um die Perspektiven auf Kulturgüter sowohl im British Museum als auch in Sri Lanka zu verändern. Es handelt sich um einen Prozess, der die Anerkennung der historischen Verfehlungen imperialer Mächte und den notwendigen Perspektivwechsel in Richtung Eigenverantwortung beinhaltet, um das kulturelle Erbe Sri Lankas wieder aufzubauen.

Ich stehe Tara gegenüber, der Göttin des Mitgefühls, der Göttlichkeit und Buddha. Meine Augen wandern über ihre stumpfe Krone. Während Juwelen aus meinem Land die Krone der britischen Monarchen schmücken, wurde die Göttin meines Landes ihrer Edelsteine ​​beraubt. Jahrelange Reformen können die gewalttätige Vergangenheit des Kolonialismus nicht vollständig heilen, doch für den Aufbau einer moralisch gerechten Zukunft sind Bemühungen um eine restaurative Gerechtigkeit notwendig. Durch die physische Rückführung nach Sri Lanka in Verbindung mit strukturellen sozialen Veränderungen kann ein bedeutungsvoller spiritueller Raum für Tara als Ganzes geschaffen werden.

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